СТАТЬИ

В статье представлен краткий обзор средневекового трактата «Упадешамрита» Рупы Госвами, являющегося ярким представителем вишнуизма, одного из направлений индуизма, и его средневековой ветви – бенгальского вишнуизма. Публикация ставит перед собой две задачи: проанализировать структуру текста «Упадешамриты» и рассмотреть его как источник по истории философии бенгальского вишнуизма. Авторы последовательно обосновывают актуальность данного исследования, приводя ссылки на работы российских и зарубежных ученых, а также ссылки на существующие комментарии на данный источник на различных языках. В статье приведена история трактата и изложена его структура. Поскольку текст «Упадешамриты» изложен стихах, в статье приводится анализ стихотворных размеров. Также приведен обзор содержания данного трактата и предложена авторская интерпретация связи стихов «Упадешамриты», исходя из различных гипотез. Согласно одной из рассмотренных в статье гипотез, последовательность стихов произведения обусловлена метафорой продвижения личности по пути духовного развития, от низшей ступени до высшей – достижения духовного совершенства. Этот подход характеризуется постепенностью и необходимостью дифференцировать религиозные практики для адептов различного уровня, и потому позволяет увидеть в тексте переход адепта от одного уровня квалификации к другому. Вторая гипотеза предполагает, что «Упадешамрита» предназначена для адепта, имеющего определенную квалификацию, и потому рассматривается как сжатое руководство по практике бхакти для учеников данного уровня. Таким образом, авторы демонстрируют, как в зависимости от духовного «портрета» читателя преобразуется суть послания, вложенного в текст произведения. По результатам анализа авторы рекомендуют рассматривать данный трактат в качестве источника по философии бенгальского вишнуизма, а также использовать его как учебное пособие по данной тематике, поскольку он не только формулирует в сжатой форме религиозно-философское кредо школы, но и является практическим руководством по его применению.

Скачать JATS

Интерес к источникам по истории литературной, религиозной и философской традиции индуизма не только не угасает за последние десятилетия, но и приобретает все большую популярность как среди исследователей академической науки, так и среди искателей духовности большинства конфессий.
Одно из основных направлений индуизма – вишнуизм (вайшнавизм), отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его воплощениям (аватарам), преимущественно Кришне и Раме. Исследователь индуизма Стивен Розен отмечает, что согласно Ежегоднику Британской энциклопедии за 1996 год, вишнуиты¹ составляют две трети 800-милионного населения Индии [Розен, 2014, с. 6]. Верования и духовные практики вишнуизма базируются на таких источниках, как «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана», «Бхагавад-гита». Особенно примечательно, что данные тексты также привлекли внимание российских исследователей [Земляная, 2013; Корнеева, 1987; Останин, 2010; Останин, 2013; Останин, 2019; Тимощук, 2018(1)]. Многие исследователи, среди которых значатся такие корифеи отечественной индологии и востоковедения как А. Я. Сыркин, Г. М. Бонгард-Левин, Е. А. Торчинов, Е. П. Челышев, отстаивают релевантность использования переводов санскритской эпической и философской классики в научной перспективе в качестве источников [Останин, 2010].

Исследовательской интерес российских и зарубежных ученых направлен как на вишнуизм в целом, так и одно из известных направлений индуизма, а именно бенгальский вишнуизм². Эта область знаний еще не достаточно исследована научным миром, хотя ее анализ в некоторой степени представлен в работах М. Т. Кеннеди [Kennedy, 1925], С. К. Дэ [De, 1961], Эдварда Димока [Dimock, 1966], Фреда Харди [Hardy, 1974], Норвина Хема [Hem, 1976], Дж. Т. О’Коннела [O'Connel, 1976; O'Connel, 1980], Н. Дельмонико [Delmonico, 1982; Delmonico, 1993], К. Л. Перуна [Perun, 2016; Perun 2018], а в отечественной науке у В. А. Новиковой [Новикова, 1965], Н. М. Корабельник [Корабельник, 1989], В. В. Останина [Останин, 2005], А. С. Тимощука [Тимощук, 2018(2)], Н. И. Антоновой [Антонова, 2020]. Более целостный взгляд можно найти в монографии С.В. Ватмана «Бенгальский вайшнавизм» [Ватман, 2005], где автор делает серьезный акцент на актуальности рассматриваемой тематики: «Из-за отсутствия в отечественной науке исследований по бенгальскому вайшнавизму представляющаяся нам картина индийской культуры лишается важного фрагмента, что обедняет ее и делает менее ясными многие явления и процессы» [Ватман, 2005, с. 6].

Основоположник бенгальского вишнуизма – знаменитый религиозный проповедник и реформатор Шри Чайтанья (1486–1534 гг.), который в непростой период индийской истории провозглашал равенство всех людей перед Богом и считал, что универсальным духовным путем для всех людей, независимо от их касты, этнической и религиозной принадлежности, является бхакти (санскр.) – путь любви и преданности Богу [Ватман, 2005]. Однако, несмотря на то что он почитается в качестве основателя философии гаудия-вишнуизма³, Шри Чайтанья не оставил потомкам ни одного произведения, за исключением восьми стихов на санскрите, которые называют «Шикшаштакой». В этих стихах изложена суть его учения. Миссию по написанию обширных литературных трудов, раскрывающих духовные ценности, философию и практику сформулированного им учения, он возложил на своих учеников, позже прославившихся как Шесть Госвами⁴ Вриндавана⁵. Полностью посвятив исполнению наказа учителя свои жизни, они составили множество философских и богословских трудов, разъясняющих учение Шри Чайтаньи и доказывающих его соответствие изначальным ведическим писаниям.

Одним из них был знаменитый Рупа Госвами, величайший представитель духовной традиции гаудия-вишнуизма, выдающийся теолог, поэт и философ. Именно поэтому все, кто следует учению бенгальского вишнуизма, сейчас называют себя рупанугами («ануга» – следовать, санскр.) [Тимощук, 2018(2), с. 290], а свою школу мысли – Рупануга-сампрадаей⁶, поскольку все писания гаудия-вишнуитов восходят к идеям, изложенным в трудах Рупы, а его книги составляют фундамент данной философии.

Одно из произведений, написанных Рупой Госвами – это «Шри Упадешамрита» [Rūpagosvāmī, 1997] или «Нектар наставлений» («упадеша» – наставление, «амрита» – нектар, санскр.). Указанный источник представляет собой сжатое изложение наставлений, полученных Рупой Госвами лично из уст Шри Чайтаньи в Пури (Индия) в начале XVI в. Подробное изложение этих наставлений Рупа Госвами сделал уже в «Бхакти-расамрита-синдху», а также в «Уджджвала-ниламани», своих наиболее значимых трудах. Анализ обозначенных источников встречается в работах Ватмана С. В. [Ватман, 2019(1); Ватман, 2019(2)]. «Упадешамрита» же, являясь одним из классических религиозных трудов индийского средневековья [Каримова и др., 2020], похоже еще не подвергалась подробному научному анализу, что, возможно, связано с ее небольшим объемом.
Цель данной статьи – проанализировать структуру текста «Упадешамриты», рассмотрев его как источник по истории религиозно-философских воззрений бенгальского вишнуизма. «Упадешамрита» описывает в одиннадцати емких стихах суть учения Шри Чайтаньи, начиная с самых азов и до изложения самых возвышенных истин. Эта рукопись вполне может использоваться и отчасти используется как один из базовых учебников для систематического изучения гаудия-вишнуизма, поскольку не только формулирует в сжатой форме религиозно-философское кредо школы, но и является практическим руководством по его применению.
Актуальность источника в качестве классического текста подтверждается наличием комментариев известных богословов, задача которых заключается в том, чтобы представить сложные философские понятия в простой и легкодоступной форме для изучающих его современников. Следуя устоявшейся традиции комментирования писаний, известные философы и богословы традиции Чайтаньи написали несколько базовых комментариев на «Упадешамриту» [Ишани, 2000, c. 6]: Шри Радха-рамана дас Госвами (XVI в.) создал на санскрите «Упадеша-пракашика-тика» («Комментарий, раскрывающий суть наставлений “Упадешамриты”») [Rupa Gosvami, 1942]; Шрила Бхактивинода Тхакур (1838–1914 гг.) написал на языке бенгали «Пийуша-варшини-вритти» («Поток нектарных объяснений») [Rupa Gosvami, 1942] и книгу «Бхактьялока» [Бхактивинода, 2004] – отдельный комментарий на знаменитые 2 и 3 стихи «Упадешамриты», а также стихотворный перевод всех стихов в размере «пайар» (санскр.) и 9 песен на тему наставлений «Упадешамриты», вошедшие в сборник «Шаранагати» (раздел «Бхаджана-лаласа» – «Стремление к духовной жизни», написанные в размере «трипади»(санскр.)); Шрила Бхактисиддханта Сарасвати (1874–1937 гг.) написал на языке бенгали «Анувритти» («Следование по стопам») [Rupa Gosvami, 1942] и поэтический перевод стихов «Упадешамриты»; а Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977 гг.) написал уже на английском языке так называемый «Нектар наставлений» [Бхактиведанта, 2015], который в итоге был переведен более чем на 80 языков мира [Розен, 2014, с. 143]. В предисловии к первому изданию на английском языке, напечатанному в 1975 г., издатели пишут:
«Пять с половиной веков назад появился этот компактный справочник по основам духовных учений. Как выбрать гуру, как практиковать йогу, даже где жить – все это вы найдете в этом бесценном произведении, изначально написанном на санскрите Шрилой Рупой Госвами, величайшим духовным гением средневековой Индии.» [Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 1975].
Кроме того, стоит упомянуть об обильном устном цитировании и комментировании рассматриваемого источника и комментариев на него в различных современных гаудия-вайшнавских организациях, таких как ИСККОН⁷ [Гопал Кришна Госвами, 1998; Ниранджана Свами, 2012] и Гаудия-матх⁸.

Обзор содержания «Упадешамриты». Исследуемый текст представляет собой 11 стихов на санскрите, описывающих путь бхакти, от самой низшей до самой высокой ступени, сопровождаемый практическими рекомендациями по их успешному прохождению. Описание пути опирается на классификацию религиозных адептов, подразделяющую их на три типа, в зависимости от этапов духовного развития личности – начинающий (каништха, санскр.), промежуточный (мадхьяма, санскр.) и совершенный (уттама, санскр.).
По форме произведение представляет собой трактат на санскрите, изложенный в стихах. Стихотворные размеры имеют различные вариации и передают меняющееся настроение послания. Примечательно, что в «Упадешамрите» используются сразу несколько размеров: 1–4 тексты – ануштубх(санскр.), 5–8 тексты – васант-тилак (санскр., «украшение весны»), 9–10 тексты – шардула-викридитам (санскр., «играющий тигр»), 11 текст – манда-кранта (санскр., «медленно, плавно текущий») [Ишани, 2000, с. 6].
Итак, рассматривая структуру текста источника, исходя из разных гипотез, можно заметить, как в зависимости от духовного «портрета» читателя преобразуется суть послания, вложенного в текст произведения. Существует несколько взглядов на структуру источника.
Первый подход основан на гипотезе, что «Упадешамрита» предназначена для адепта второго уровня (мадхьяма, санскр.). В этом случае источник рассматривается как сжатое руководство по практике бхакти для ученика, имеющего эту квалификацию, и его структура выглядит следующим образом:
Текст 1 – шесть признаков владеющего собой мадхьяма; Тексты 2, 3, 4 – его внешнее поведение и духовная практика: 6 аспектов, препятствующих успеху практики мадхьяма; 6 аспектов, благоприятствующих его успеху в практике; 6 форм социальной практики мадхьяма; Тексты 5, 6, 7, 8 – его внутреннее развитие и видение; Тексты 9, 10 – последовательный порядок поклонения святым местам и личностям различного духовного уровня; Текст 11 – высочайшая слава и высшее благо.
Второй подход, как нам кажется, более интересен. Он рассматривает «Упадешамриту» как изложение концепции духовного развития, характеризующейся постепенностью и необходимостью дифференцировать религиозные практики для адептов различного уровня. Здесь уместна метафора движения по ступеням бхакти. С одной стороны, тексты с первого по одиннадцатый описывают подъем от первой до девятой ступени бхакти – они указаны ниже в скобках. С другой стороны, в структуре также отражен переход адепта от одного уровня квалификации к другому. В этой парадигме структура текста выглядит следующим образом.
Вступительные тексты описывают путь адепта начального уровня духовного развития: Текст 1 – квалификация духовного учителя или госвами; шесть побуждений, мешающих неофиту развиваться на пути бхакти под руководством учителя, которые необходимо преодолеть; Текст 2 – яма (санскр.) – негативные ограничения (6 шт.); препятствия на пути преданного служения, что разрушают бхакти; Текст 3 – нияма (санскр.) – позитивные предписания (6 шт.), способствующие развитию бхакти (все три текста – первая ступень бхакти, называемая «шраддха» – вера, санскр.); Текст 4 – нияма – прити-лакшанам (санскр.), шесть аспектов культуры общения с теми, кто также идет духовным путем (вторая ступень бхакти, «садху-санга» – общение с преданными, санскр.). Следующие тексты описывают практику адепта промежуточного уровня: Текст 5 – культура служения личностям трех уровней духовной квалификации (третья ступень бхакти, «бхаджана-крия» – несение практического служения, санскр.); Текст 6 – каким образом избегать оскорблений по отношению к тем, кто идет духовным путем; описание адепта высшего уровня (четвертая и пятая ступени бхакти, «анартха-нивритти» – избавление от неблагоприятного и «ништха» – твердая вера, санскр.); Текст 7 – метод разрушения фундаментального невежества (авидья, санскр.) и способ культивирования вкуса к повторению святого имени Бога (Кришны) (шестая ступень бхакти, «ручи» – вкус, санскр.); Текст 8 – правильная система поклонения Враджа-дхаме⁹ (обители Господа), метод развития привязанности к практике медитации на Господа (седьмая ступень бхакти, «асакти» – привязанность, санскр.).

Заключительные тексты, описывающие цель и результат духовного пути: Текст 9 – сравнение святых мест друг с другом; Текст 10 – сравнение уровней духовного прогресса; Текст 11 – превосходство Радха-кунды¹⁰; описание наивысшего положения, которого только можно достичь (восьмая и девятая ступени бхакти, «бхава» – экстаз и «према» –любовь, санскр.).

Вышеизложенную классификацию предложил преподаватель Вриндаванского Института Высшего Образования (VIHE) Пол Дэмьен Тарантина (1955–2010 гг., духовный титул – Пурначандра Госвами).
Данный вариант структуры соответствует изданному переводу «Упадешамриты» [Рупа Госвами, 2011], где каждый текст озаглавлен схожим образом: «Текст 1. Шесть побуждений, мешающих развитию бхакти, которые необходимо преодолеть Текст 2. Шесть препятствий на пути бхакти Текст 3. Шесть обетов, благоприятных для развития бхакти Текст 4. Общение, углубляющее бхакти Текст 5. Как преданный среднего уровня должен служить вайшнавам трех уровней Текст 6. Недопустимо судить об осознавших себя вайшнавах с мирской точки зрения Текст 7. Метод бхаджаны¹¹: сосредоточение на имени и лилах¹² Шри Кришны Текст 8. Практика бхаджаны и лучшее место для занятий бхаджаной Текст 9. Самое святое место Текст 10. Самая дорогая возлюбленная Кришны Текст 11. Величие Шри Радха-кунды»

Анализируя жанр «Упадешамриты», показалось уместным рассмотреть ее как произведение в жанре катехизиса (лат. catechesis; от др.-греч. κατηχισμός – «поучение, наставление»). В классическом понимании катехизис содержит основные положения вероучения, часто излагаемые в виде наводящих вопросов и ответов на них.
В предложенной парадигме связь стихов текста можно представить следующим образом. «Ученик: О духовный учитель, в чем заключается моя главная обязанность? Учитель: Ты должен контролировать чувства. 1-й текст: 6 побуждений, неблагоприятных для практики бхакти. Ученик: Учитель, но почему мне так трудно контролировать чувства? Что мне мешает? Учитель: На пути бхакти есть следующие препятствия. 2-й текст: 6 препятствий на пути бхакти. Ученик: А что помогает развиваться на пути бхакти? Учитель: 3-й текст: 6 принципов благоприятных для бхакти. Ученик: Учитель, а как мне общаться с другими вайшнавами? Учитель: 4-й текст: 6 видов проявления любви между вайшнавами. Ученик: Учитель, оказывается, есть разные вайшнавы. Как мне различать их и как я должен относиться к ним? Учитель: 5-й текст: Три уровня вайшнавов и отношения с ними. Ученик: Учитель, иногда я замечаю телесные недостатки у некоторых вайшнавов. Как мне реагировать на них? Учитель: 6-й текст: Тело вайшнава всегда чисто, подобно водам Ганги¹³. Ученик: Учитель, у меня нет вкуса к преданному служению Богу: повторению святых имен Господа, памятованию о Шри Кришне. Что мне делать? Учитель: Эта материальная болезнь называется невежеством. 7-й текст: Сладость имен Шри Кришны, материальная болезнь и средство ее излечения. Ученик: Учитель, а в чем заключается суть всех наставлений? Учитель: 8-й текст: суть всех наставлений: поселиться во Врадже¹⁴ и использовать все свое время для духовной практики, а именно слушания и воспевания имени, образа, качеств и деяний Господа, под руководством тех, кто достиг в этом совершенства. Ученик: А почему нужно поселиться именно во Врадже? Разве существует разница между святыми местами? Учитель: Да, даже во Врадже существует иерархия святых мест. 9-й текст: Иерархия святых мест и слава Радха-кунды. Ученик: Учитель, а почему Радха-кунда занимает такое положение? Учитель: Потому что она принадлежит Шримати Радхарани¹⁵. 10-й текст: Иерархия вайшнавов, Шримати Радхарани и Ее кунда. Ученик: Учитель, а можно мне совершать омовение в Радха-кунде? Учитель: Да, можно, но в правильном сознании. 11-й текст: Шримати Радхарани, Ее кунда и омовение в Радха-кунде».

Итак, анализируя структуру текста источника, исходя из разных гипотез, можно заметить, как в зависимости от «портрета» читателя преобразуется суть послания, вложенного в текст произведения его автором. Исследование структуры текста позволило определить функциональное назначение данного сочинения, проанализировать различные аспекты содержания текста, в особенности – вопросы соотношения религиозного пути для адептов различного уровня, а также тематику движения адепта через концепцию бхакти. Дальнейшее изучение текста «Упадешамриты» и существующих на него комментариев позволит уточнить предложенную интерпретацию.
Таким образом, можно отметить, что исследуемый трактат «Упадешамрита» можно рассматривать в качестве ценного источника по истории бенгальского вишнуизма. Он содержит актуальную теологическую информацию и несет в себе не только непреходящую историческую ценность, но и может быть использован в качестве учебного пособия по истории и философии бенгальского вишнуизма.