Статья посвящена праздникам бога-крокодила Себека, отмечавшимся в районе Фаюма, Фив и Ком Омбо, начиная с эпохи Древнего царства. Проводится изучение сохранившихся изображений Себека, которые дают возможность восстановить в общих чертах ритуальную и символическую программы праздников в честь названного божества. Анализ рельефов солнечного храма Ниусерра (V дин.) со сценами жатвы, где помимо людей представлены образы крокодила, рыб, лягушки и ладьи-bA, позволил предположить, что здесь отображены праздничные ритуалы, которые проводились в сезон жатвы и были связаны с культами Себека, Осириса, Ра и Хекет. Эти праздники отмечали обновление природы, полноводность реки и плодородие земли. Поскольку Себек соотносился с культами солнечного бога и быка, ритуалы его праздников могли включать мотивы, касающиеся мифа о рождении солнечного бога на рассвете в образе золотого теленка и его превращении в течение дня в быка. Опираясь на изучение рельефа Аменемхета III из Британского музея (EA 1072), автор предлагает реконструкцию программ праздников Себека эпохи Среднего царства в Фаюме, которые, вероятно, содержали осирические, солярные и хеб-седные ритуалы. Они предполагали путешествие со статуями Себека и Хора в пределах одного храма, что, с одной стороны, воспроизводило видимое движение небесных светил по небу, а с другой, – символизировало объединение территории Египта, укрепление царской власти. Себек ассоциировался, среди прочего, с различными созвездиями, представленными в виде крокодилов в росписях крышки саркофага Хени (Асьют; XII дин.), потолков гробниц Сенмута (TT 353; XVIII дин.) и Сети I (KV 17; XIX дин.). Два из этих созвездий в надписях обозначены как sAq («крокодил») и Htp-rdwy («спокойный ногами»). Вероятно, некоторые праздники Себека относились к «праздникам неба» и отмечали значимые астрономические явления.

Скачать JATS

Культ бога-крокодила Себека (Себека) восходит еще к додинастическому Египту и связан с районом Шедит (греч. Крокодилополь, совр. Мединет эль-Фаюм). Это божество почиталось как податель разлива Нила, покровитель царской власти, защитник богов и людей. Его главные культовые центры находились в Фаюме, Ком-Омбо, Эсне, Сумену (Фивы). Несмотря на возвышение культа Себека в период Среднего царства, когда несколько правителей XIII династии носили имя Себекхотеп, сведений о праздниках этого божества сохранилось крайне мало, в отличие от таких богов, как Амон-Ра, Хатхор, Осирис, Хор.
Ввиду отсутствия полноценных изображений и описаний праздников в честь Себека названная тема мало разработана в научной литературе. В статье Г. Видмер, единственной на сегодняшней день посвященной праздникам Себека, уделяется внимание исключительно культу бога в греко-римский период, от которого сохранились некоторые сведения о празднествах в честь бога-крокодила [Widmer, 2003]. В то же время за пределами внимания автора остаются вопросы, касающиеся этапов формирования программ праздников Себека до эпохи Птолемеев и соотношения их с астрономическими наблюдениями египтян.
Наиболее раннее изображение центра почитания Себека встречается на печати из гробницы № 414 в Тархане¹, датированной эпохой правления Нармера, царя I династии [Zecchi, 2010, fig. 2]. На ней представлен стилизованный фасад здания, увенчанного головой быка и окруженного с двух сторон фигурами крокодилов и кольцевидными узорами, которые, по-видимому, являются знаками воды. Одни исследователи полагают, что бычья голова, или букраний, служит символом царской власти, с которой соотносился бог-крокодил, другие считают ее обозначением Небесной коровы Мехет-урет, являвшейся матерью Себека (Pyr. 317), третьи – символом жертвенных даров, подносимых Себеку, четвертые – указанием на агрессивную природу крокодила, которого следовало умилостивлять с помощью жертвоприношений [см.: Zecchi, 2010, p. 7–8]. На наш взгляд, бык в данном случае соотносится всё же с образом мужского божества и служит олицетворением силы и могущества. Известно, скажем, что боги Мин и Амон-Ра носили эпитет Камутеф, т. е. «Телец матери своей», Осирис назывался Великим быком Запада и был тесно связан с культом быка Аписа. Себек отождествлялся и с Амоном-Ра, и с Осирисом, соединяя в себе таким образом солярную и лунную природы, поскольку Ра олицетворял солнце, а Осирис – луну.

В Текстах пирамид Себек назван сыном Нейт (PT § 510a), богини первозданных вод и неба, родившей солнечного бога, являвшейся также покровительницей охоты и войны. По-видимому, с Раннединастического периода намечается тенденция соотнесения Себека с Хором. На это указывает печать из Абидоса эпохи Хасехемуи (II дин.), содержащая изображения сереха, увенчанного фигурами Хора и Сета и фланкированного образами двух крокодилов [Dreyer et al., 2006, p. 117–118, fig. 17e]. Эти рисунки обозначены как «Хор из Шедит» (Hr Sdt). В период Среднего царства появляется синкретический образ бога Себек-Хор, «который из Шедит». Если в Шедите Себек ассоциировался с Хором, то в Сумену – с Ра.

Отметим, что на этапе сложения календарной системы в эпоху Древнего царства ни в одном документе не встречается упоминания о празднике Себека, даже на погребальных предметах служителей культа этого божества. В списках обычно воспроизводятся названия праздников Тота, Сокара, Ра, Мина и лунных праздников. Намек на ритуалы в честь Себека встречается в рельефах солнечного храма Ниусерра в Абу Гуробе, при том что в календарном списке из этого храма имя Себека не указано. В одном из рельефов храма, содержащих сцены с аллегорическими изображениями календарных сезонов (Axt – разлив, prt – посев, Smw – жатва), можно увидеть фигуру крокодила, по-видимому, представляющую собой мумию рептилии, которая помещена внутри сооружения, напоминающего культовую постройку pr-nw, или pr-nsr (обозначение древнего святилища Нижнего Египта) (рис. 1) [Bissing, 1956, Taf. XIX]. Поскольку эта композиция в связи с культом Себека мало изучена, она требует более детального анализа.

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 1. Фрагмент рельефа из солнечного храма Ниусерра с изображением крокодила в нижнем регистре. Абу Гуроб. V дин. [von Bissing, 1956, Taf. XIX]. <br /> Fig. 1. Fragment of a relief from the sun temple of Niuserre showing a crocodile in lower register. Abu Gurob. V Dyn. [von Bissing, 1956, Taf. XIX].

Рис. 1. Фрагмент рельефа из солнечного храма Ниусерра с изображением крокодила в нижнем регистре. Абу Гуроб. V дин. [von Bissing, 1956, Taf. XIX].
Fig. 1. Fragment of a relief from the sun temple of Niuserre showing a crocodile in lower register. Abu Gurob. V Dyn. [von Bissing, 1956, Taf. XIX].

Святилище расположено на острове, окруженном со всех сторон водой. Выше приводится слово bnt с детерминативом , служащим для обозначения пустынной местности, некрополя и востока. Большинство ученых склоняются к мысли, что в данном случае речь идет о Фаюме. Позади слова bnt идут слова sn tA (или iw), которые вместе со словом pr-nw, или pr-nsr, указывают, вероятно, на святилище бога², названное «вечным», «стабильным» (Dd). Здесь стоит обратить внимание на то, что святилище и столб-dd окрашены в зеленый цвет, который в религиозном контексте являлся символом возрождения и обновления. В данном случае прослеживается смысловая параллель с культом Осириса, символом которого служил столб-Dd, воздвигаемый обычно в конце проведения осирических праздников и царского хеб-седа. Эта церемония отмечала, в первую очередь, мифологическое событие возрождения Осириса, убитого братом Сетом и воскрешенного сыном Хором.
Учитывая связь Себека с Осирисом, есть основания предполагать, что в фаюмском святилище проводились праздники, посвященные возрождению Себека как божества, олицетворяющего плодородящие силы природы. Также стоит отметить, что два выступающих столба святилища и полукруглая крыша между ними в мифологическом контексте напоминают стороны горизонта с солнечным диском. Себек назывался «владыкой Баху» (nb bAXw) (PT § 456) – так в период Древнего царства обозначалась область запада³. Значит, столбы святилища Себека символизируют холмы западного горизонта, где заходит солнце, соотнесенное с образом бычьей головы. Видимо, культ Себека был связан с мифом о рождении бога Ра на востоке в виде золотого теленка, его превращении в течение дня в быка, который на западе входил в утробу своей матери Небесной коровы, чтобы вновь родиться на рассвете.

В верхнем регистре рельефов представлены фигуры нескольких людей, одни из которых собирают урожай, другие, судя по их позам, принимают, участие в каких-то ритуалах. В нижнем регистре слева изображен стоящий человек, за которым находятся группы иероглифов, образующие в верхней строке слово IrbA с детерминативом животного (носорога?), а в нижней – три павильона с фигурой лягушки, которая, по-видимому, означает Хекет, богиню плодородия и возрождения, почитавшейся в этих павильонах (святилищах?) [Bissing, 1956, S. 336]. Выше, лицом к группе собирателей урожая, расположена строка со словом HbA, имеющим детерминатив ладьи, под которым помещены фигуры двух рыб. Все три строки обрамлены эмблемами востока и запада. Вероятно, так давалось указание на храмовое пространство, в котором проводились торжества, связанные с почитанием богини-лягушки и существа IrbA. Один из обрядов предполагал, возможно, плавание ладьи-HbA на храмовом озере. Эмблемы востока и запада являются аллюзией на культ Солнца, которое заходит на западе и восходит на востоке.
Спиной к эмблеме запада изображен бегущий человек, держащий в руке предмет, который Ф. фон Биссинг назвал скипетром [Ibid., S. 336]. Однако с учетом характера сцен, связанных с культом обитателей реки, вернее говорить о совершении ритуального бега с веслом, призванного обеспечить полноводность рек и пробудить плодородящие силы земли [Kees, 1915, S. 65–67]. Нередко ритуальный бег совершался царем во время обряда «подношение поля» . Позади бегущего персонажа идет группа иероглифов sp sn («два раза»), iw («прибытие») и adw («рыба-аду»). Возможно, речь идет о перемещении рыбы-аду, т. е. рыбы-бури (кефаль), к месту нереста, что, как правило, происходит с июня по сентябрь, с египетского сезона жатвы до сезона разлива. О прибытии рыбы-аду говорится также в сцене с изображением Себека. Может быть, здесь дается указание и на какое-то астрономическое явление. Во всяком случае, в т. н. Зодиаке Даресси (римский период) к знаку Рыб привязано созвездие-додекаор⁴, представленное в виде крокодила.
О рыбе-аду говорится в 123-й главе Книги мертвых в контексте произнесения формулы для «входа в великий храм»: «Приветствую тебя Атум! Я Тот, судья двух братьев-богов (т. е. Хора и Сета), я остановил их битву, я прекратил их сетования. Я спас рыбу-аду по ее возвращении. Я сделал то, что ты повелел. Я спал в своем глазе по повелению (бога). Старшие боги находятся под моим руководством, младшие – принадлежат мне» [Quirke, 2013, p. 266]. Таким образом, усопший уподобляет себя богу Тоту, примирителю Хора и Сета. По замечанию С. Керка, под «великим храмом» подразумевается одновременно главный солнечный храм в Гелиополе и открытый двор, расположенный перед поминальной часовней для жертвоприношений, которая размещалась над местом погребения усопшего [Ibid.].
Таким образом, рыба-аду упоминается в связи с мифом о сражении Хора с Сетом и соотносится с культом лунного бога Тота. Фраза «я спас рыбу-аду» (Sd.n.i adw) перекликается с текстом 80-й главы Книги мертвых, где сказано: «Я есть пояс бога Нуна, светлый и сияющий… Я спас Глаз (Хора) от исчезновения (Sd.n.i irt iwty.s), (пока) не наступил праздник Пятнадцатого дня (лунного месяца)… Я снабдил Тота (всем необходимым) в храме Луны, (пока) не наступил праздник Пятнадцатого дня… Я осветил тьму. Я поверг образы крокодилов… Я обратил тьму в свет…» [Ibid., p. 190]. В приведенной главе покойный отождествляет себя с первозданными водами Нуна, из которого воссиял свет и возникла жизнь на Земле. День полнолуния считался временем исцеления Ока Хора богом Тотом, где Око сопоставлялось с Луной. Вероятно, египтяне сравнивали форму глаза с рыбой, которая тем самым оказывалась аналогом Луны. Заметим, что в Зодиаке храма Хатхор в Дендере (I в. до н. э.) рядом с созвездием Рыб, показанном в виде двух рыб, помещен круг с Оком Хора.

В заупокойных текстах усопший отождествляется с рыбой, которая служила для обозначения мумифицированного тела, называемого XAt . В 88-й главе Книги мертвых покойный именует себя «рыбой великой, которая (обитает) в Кемуи» (rm aA m Kmwi), и «рыбой Хора» (rm Hr) (pAni, 88. 3) [Budge, 1913, p. 545–546]. В этой же главе говорится о превращении усопшего в Себека: «Я бог-крокодил, обитающий в ужасе своем, я бог-крокодил и я хватаю (свою добычу), как хищный зверь» (pAni, 88. 2–3). В 15-й главе, посвященной восхвалению Ра, усопший выражает желание лицезреть рыбу-абту «в ее сезон» и рыбу-ант, «которая проводит ладью-ант по своему озеру» (pAni, 15. 15) [Ibid., p. 345]. Согласно мифам, эти рыбы плыли впереди ладьи Ра, предупреждая бога об опасностях, подстерегавших его в воде. Возможно, с мифологическими рыбами абту и ану соотносилась ладья-HbA, указанная в надписях из храма Ниусерра. О связи этой ладьи с солярным культом намекают эмблемы запада и востока, являющиеся аллюзией на мифологические сказания о плавании Солнца с запада на восток.

В целом, значение рельефов из храма Ниусерра представляется следующим образом. В нижнем регистре запечатлено культовое помещение, уподобленное гробнице Осириса, где проводились ритуалы, связанные с мумификацией и воскрешением божества, соотнесенного с Себеком. По-видимому, это пространство ассоциировалось с районом некрополя, куда приносили тела усопших, отождествлявшихся с Себеком и различными рыбами. Поэтому фразу «приход рыбы-аду» можно понимать, среди прочего, как приход усопшего в обитель загробного мира, который уподоблен острову bnt, окруженному со всех сторон водой. Сцены верхнего регистра в большей степени связаны с солярным культом и выражают мифологические сюжеты о плавании Ра, о появлении жизни из вод первозданного океана, о загробном странствовании души усопшего вместе с солнечным богом. Можно сказать, в этих сценах воспевается торжество жизни, обновление природы, плодородие почвы и полноводность Нила.
Рассматриваемые рельефы являются хорошим примером взаимосвязи повседневных занятий египтян с мифологическими сказаниями о богах и загробном мире, на основе которых формировались программы религиозных праздников, сопровождавших начало каждого сельскохозяйственного цикла. В нашем случае говорится о времени сбора урожая. В различных календарных списках частных гробниц эпохи Древнего царства обычно указывается лишь один праздник сезона жатвы – Выход Мина (prt Mnw), отмечавшийся в первое новолуние сезона. С Мином, являвшимся богом плодородия и луны, нередко отождествлялся Себек. Египтяне проводили аналогии между разливом Нила, приносившем плодородную почву, и процессом вылупления из яиц детенышей нильского крокодила, что происходило в период половодья. Это наблюдение дало основание считать Себека наряду с Мином покровителем хорошего урожая. Судя по рельефам из храма Ниусерра, празднества в честь бога-крокодила были преимущественно направлены на поддержание полноводности реки и водоемов, заселенных рыбой.
В период Среднего царства на первый план выходит культ синкретического божества Себек-Хора, известного еще с Раннединастического времени. В рельефах Аменемхета III из храма Себека в Фаюме, хранящихся в Британском (EA 1072) и Берлинском музеях (ÄGM 16 953), рядом с царскими именами указаны имена Хора и Себека, каждый из которых имеет эпитет «пребывающий в Шедит» [Zecchi, 2010, figs. 3, 4]. В рельефе из Британского музея две фигуры Хора фланкируют картуш с тронным именем царя, а фигуры Себека обращены лицом к царскому титулу «царь верхнего и Нижнего Египта» (nsw-bity) (рис. 2). Эпитет Себека «пребывающий в Шедит», содержащий изображения двух святилищ с букраниями, расположен напротив царского эпитета «владыка Обеих Земель» (nb tAwy). Так проводилась смысловая параллель между храмовыми святилищами Фаюма и всей территорией Египта, где два святилища, по-видимому, символизировали единство и мощь Верхнего и Нижнего Египта. Можно предположить, что торжества, проводившиеся в фаюмском храме в честь Себек-Хора, были связаны прежде всего с идеей укрепления царской власти. Возможно, они предполагали процессии со статуями или фетишами сокола (Хора) и крокодила (Себека), а также участие живого быка, как во время праздника Мина.

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 2. Рельеф Аменемхета III из храма Себека в Фаюме. XII дин. Британский музей, EA1072 [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA1072]. <br /> Fig. 2. Relief of Amenemhat III from the temple of Sebek in Fayum. XII Dyn. British museum, EA1072 [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA1072].

Рис. 2. Рельеф Аменемхета III из храма Себека в Фаюме. XII дин. Британский музей, EA1072 [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA1072].
Fig. 2. Relief of Amenemhat III from the temple of Sebek in Fayum. XII Dyn. British museum, EA1072 [https://www.britishmuseum.org/collection/object/Y_EA1072].

Не исключено, что один из обрядов праздника Себек-Хора предполагал ритуальный бег царя с быком, который совершался, например, в ходе праздников Опет и Долины [Миронова, 2022, рис. 35, 93]. Эта церемония сопровождалась обрядом «подношение поля», смысл которого состоял в стимулировании сил природы и демонстрации власти царя над Египтом.
Итак, культ Себека был связан с царским культом, годовым земледельческим циклом и астрономическими событиями, в том числе, с восходами и заходами Солнца и Луны. Смысловые параллели между крокодилом и небесными телами, пропадающими на время из поля зрения, обусловлены спецификой поведения этой рептилии, которая способна долгое время находиться под водой. Уход крокодила под воду, вероятно, сопоставлялся также со смертью Осириса и с наступлением засухи, а его появление из воды – с началом разлива реки. Внезапное появление хищника из воды для захвата добычи ассоциировалось со своенравным поведением реки, которая могла приносить и благодатный разлив, и разрушительное наводнение.
Тактика крокодила – невидимое поджидание жертвы и неожиданное нападение на нее – служила примером для египетских царей, любивших сравнивать себя с этим созданием. Например, в тексте оракула Красной капеллы Хатшепсут (XVIII дин.; Карнак) от имени царицы говорится: «Я разъяренный крокодил, который захватывает силой, более того, захватывает так, что нет возможности защититься от него. Я грозный крокодил, грабящий при возможности, переплывающий речной канал, который невозможно переплыть. Я скрытный крокодил, хитрый (?) крокодил, который ищет (?) тень, прячется в укромном месте» [Lacau, Chevrier, 1977, p. 150].
При том что Себек отождествлялся с Хором, в рельефе из Британского музея хорошо показаны отличия между образами этих божеств в контексте царского культа. Если Себек имел отношение к царской власти как таковой и соотносился с мертвыми и живыми правителями, то Хор – исключительно к власти царя, взошедшего на престол и получившего тронное имя. Поэтому роль Себека была весьма важной в ритуалах царского хеб-седа, во время которого правящий царь проходил этапы символической смерти и возрождения. В хеб-седных сценах из храма Ниусерра среди участников ритуала можно встретить образ жреца Hm-nTr Себека, направляющегося к святилищу, в котором на троне восседает царь, одетый в хеб-седное одеяние, напоминающее пелены Осириса [Bissing, Kees, 1923, Bl. 4]. Жрец Себека идет вслед за музыкантами из нижнеегипетских городов Пе и Депа (две части города Пер-Уаджит, греч. Буто) и предваряет группу из людей, несущих два сундучка, и троих жрецов Hm-nTr, держащих перья , которые здесь являются символами маат, т. е. правды и мирового порядка.
В конечном итоге в программе праздников Себека в храме Фаюма эпохи Среднего царства можно выделить следующие ритуалы: 1) путешествие процессии жрецов со статуями Хора и Себека из одного святилища в другое, что символизировало объединение территории Египта и движение солнца и луны по небу; 2) обряды осирического характера, проходившие, возможно, в темных храмовых помещениях, обозначавших могилу Себека/Осириса и область загробного мира; 3) церемонии хеб-седного характера, связанные с обновлением и утверждением царской власти. Возможно, первая часть праздника была в большей степени связана с культом Осириса, а вторая – с культом Хора. Так отмечалась преемственность власти правящего царя от его предков, соотносившихся с Осирисом. Судя по тому, что несколько служителей культа Себека носили титул «владыка imy-wrt в ладье (wiA) Себека на южном озере Себека» [Zecchi, 2010, p. 91], во время праздников этого божества проводилось плавание в его ладье-wiA на озере, находившемся рядом с храмом.
Очередной этап развития культа Себека относится к эпохе XVIII дин., когда Тутмос III (XV в. до н. э.) впервые со времени правления XIII династии взял себе титул «любимый Себеком из Шедит». Однако сведения о характере ритуалов в честь Себека в Фаюме от этого времени чрезвычайно скудные. В целом известно, что в период Нового царства вновь возвышается культ Себек-Хора, который почитался как сын Осириса и Исиды [Zecchi, 2006, p. 123]. В храме Мединет Абу была известна также форма Себека с головой барана, увенчанной короной-атеф (рис. 3). Вероятно, тем самым указывалось на соотнесение Себека с бараноголовым Хнумом, богом Нила и плодородия. Позади сидящей фигуры Себека из Шедит изображена Хатхор из Шедит, также считавшаяся божеством плодородия и подателем разлива Нила. Поэтому этим богам царь совершал подношение сосудов-nw, наполненных вином или пивом, которые ассоциировались с нильской водой. Сам обряд был направлен на усмирение нравов богов, отвечавших за наступление половодья.

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 3. Рамсес III совершает подношение сосудов-nw Себеку из Шедета. Рельеф из храма в Мединет Абу. XX дин. [Medinet Habu 1964, pl. 582d]. <br /> Fig. 3. Ramesses III offers nw-vessels to Sebek of Shedet. Relief from the Medinet Habu temple. XX Dyn. [Medinet Habu, 1964, pl. 582d].

Рис. 3. Рамсес III совершает подношение сосудов-nw Себеку из Шедета. Рельеф из храма в Мединет Абу. XX дин. [Medinet Habu 1964, pl. 582d].
Fig. 3. Ramesses III offers nw-vessels to Sebek of Shedet. Relief from the Medinet Habu temple. XX Dyn. [Medinet Habu, 1964, pl. 582d].

В связи с усилением культа Амона-Ра в эпоху Нового царства образ Себека всё более сближается с солнечным божеством. Скажем, в надписи Каирской статуи вельможи Хаемтира (CG 889) Себек упоминается в двух ипостасях – как Себек-Ра и Себек-Хор из Шедит [Borchardt, 1930, S. 140]. Себек-Ра называется владыкой вечности, богом великим, владыкой неба. Так подчеркивалась солярная природа Себека. Помимо того, он являлся олицетворением различных созвездий. Здесь можно обратить внимание на записи Каирского календаря № 86637 (XIX дин.), где под датой II prt 11 (11-й день 2-го месяца сезона посева) говорится о празднике Нейт и при этом упоминается «выход Себека» [Bakir, 1966, p. 34]. По мнению П. Харди, этот день соответствует 26 декабря, когда наблюдался гелиакический восход звезды Денеб [Hardy, 2002–2003, p. 59].
Образы крокодилов как определенных созвездий неоднократно показаны в гробницах эпохи Нового царства. В росписи потолков фиванских гробниц вельможи Сенмута (TT 353; XVIII дин.) и царя Сети I (KV 17; XIX дин.) в сценах, изображающих созвездия, фигура крокодила встречается трижды: 1) рядом с образом льва, 2) под фигурой льва и вблизи человека с поднятой левой рукой, 3) на спине гиппопотама, названного в гробнице Сенмута Ast-DAmt (Исида-Джамет); вслед за этим именем упомянуты «праздники неба» (Hab(w) pt) (рис. 5, 6). Похожий фрагмент звездной карты с образами крокодилов и человека, держащего в руке копье, был обнаружен в росписи ныне утерянного саркофага вельможи Хени (Асьют; XII дин.) (рис. 4). Два из трех созвездий в виде крокодила, изображенные рядом со львом и человеком, названы, соответственно, sAq («крокодил») и Htp-rdwy («спокойный ногами») [Priskin, 2019, p. 164, 167].

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 4. Фрагмент роспись внутренней стороны крышки саркофага Хени. Асьют, гробница № 1. XII дин. [Pogo, 1932, fig. 1]. <br /> Fig. 4. Fragment of painting on the inside of the lid of the coffin of Heny. Asyut, tomb No. 1. XII Dyn. [Pogo, 1932, fig. 1].

Рис. 4. Фрагмент роспись внутренней стороны крышки саркофага Хени. Асьют, гробница № 1. XII дин. [Pogo, 1932, fig. 1].
Fig. 4. Fragment of painting on the inside of the lid of the coffin of Heny. Asyut, tomb No. 1. XII Dyn. [Pogo, 1932, fig. 1].

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 5. Изображения созвездий «астрономического» потолка гробницы Cенмута. Фивы. XVIII дин. [Priskin, 2019, fig. 2]. <br /> Fig. 5. Images of the constellations of “astronomical” ceiling from the tomb of Senmut. Thebes. XVIII Dyn. [Priskin, 2019, fig. 2].

Рис. 5. Изображения созвездий «астрономического» потолка гробницы Cенмута. Фивы. XVIII дин. [Priskin, 2019, fig. 2].
Fig. 5. Images of the constellations of “astronomical” ceiling from the tomb of Senmut. Thebes. XVIII Dyn. [Priskin, 2019, fig. 2].

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 6. Изображения созвездий «астрономического» потолка гробницы Сети I. Фивы. XIX дин. [Priskin, 2019, fig. 3]. <br /> Fig. 6. Images of the constellations of “astronomical” ceiling from the tomb of Seti I. Thebes. XIX Dyn. [Priskin, 2019, fig. 3].

Рис. 6. Изображения созвездий «астрономического» потолка гробницы Сети I. Фивы. XIX дин. [Priskin, 2019, fig. 3].
Fig. 6. Images of the constellations of “astronomical” ceiling from the tomb of Seti I. Thebes. XIX Dyn. [Priskin, 2019, fig. 3].

Рассматриваемые сцены составляют часть росписей северной части крышки саркофага Хени и сводов усыпальниц Сенмута и Сети I, где представлено главное созвездие северного – созвездие Большой Медведицы, которое в египетских текстах называется msxtyw и обычно изображается в виде бычьей ноги . В гробничных росписях указанные сцены отделены полосами от южной части свода, где помещены список деканов, персонифицированные образы планет и некоторых созвездий южного неба, включая Ориона. Поэтому в науке утвердилось мнение, что в одной части свода запечатлены созвездия северного неба, а в другой – южного.
После смерти усопший желал оказаться среди околополярных созвездий, обозначаемых ixmw-sk («неразрушимые»). В Книге дня (гробница Рамсеса VI; XX дин.) подчеркивается, что четыре из этих звезд составляют часть созвездия Большой Медведицы [Müller-Roth, 2008, p. 282]. В египетских источниках данное созвездие отождествляется с передней ногой Сета (msxtyw n %tX), отрезанной Хором и брошенной в северную часть неба. В Книге дня сообщается, что созвездие msxtyw привязано к двум кольям с помощью веревки из чистого золота, которые предназначены для Исиды в облике гиппопотама rrt , охраняющей созвездие [Ibid., p. 282–283]. Известно, что Исида наряду с Хатхор отождествлялась со звездой Сириус (егип. Сопдет, греч. Сотис).
В росписи крышки саркофага Иди (Асьют; Среднее царство) в одном ряду последовательно представлены персонифицированные созвездия Большой Медведицы (в виде бычьей ноги с семью звездами), Ориона (в виде мужской фигуры) и звезды Сириус (в виде женской фигуры) [Priskin, 2019, fig. 1]. Такая картина соответствует реальному соположению на небе созвездий Большой Медведицы и Ориона, видимых одновременно в зимний период, т. е. в египетский сезон посева. Взаимосвязь названных созвездий прослеживается в Текстах саркофагов (CT I, 264c; V, 166d; VI, 51b–d). В одном отрывке говорится: «Это Орион, который дает мне свое указание; это созвездие Большой Медведицы, которое прокладывает мне путь к западному горизонту; это Сириус, который приветствует меня как родившегося бога» (CT VI, 51b–d). Д. Етц полагает, что в этих текстах описывается то время, когда Орион, отождествляемый египтянами с Осирисом, находится в районе местного меридиана и названные созвездия оказываются ближе всего друг к другу [Etz, 1997, p. 152].
На основании сравнительного анализа египетских звездных карт с реальной картой звездного неба, составленной на 2100 г. до н. э. (примерное время создания звездной карты Хени), Етц пришел к выводу, что гиппопотам с крокодилом на спине обозначает созвездие Возничего с прилегающими к нему звездами, крокодил-Htp-rdwy – созвездие Гидры, соседствующее с созвездием Льва, человек с поднятой рукой – созвездие Близнецов. Стоящий рядом с быком сокологоловый человек, держащий в руках копье или бечеву и названный an(.w) («поворачивающий назад»), – созвездие Рыси и часть созвездия Большой Медведицы [Ibid., p. 158].
Ранее А. Пого предположил, что гиппопотам с крокодилом представляет созвездие Дракона с прилегающими к нему звездами [Pogo, 1930, p. 311]. К. Лохер соотносил крокодила с поясом звезд, которое расположено на краю Млечного пути и включает звезды β Cep (нос), α Cep (глаз), ι Cyg и κ Cyg (хвост) [Locher, 1985, p. 152]. Эти звезды наряду с Денебом восходят в районе северо-востока на рассвете 26 декабря, когда, по-видимому, отмечался праздник Выхода Себека. Х. Бельмонте и Х. Лулл определяли гиппопотама Ast-DAmt как район между созвездиями Волопаса и Лиры, крокодила на спине гиппопотама – созвездие Змеи, а крокодила-sAq – созвездие Малого Льва [Lull, Belmonte, 2006, p. 11].
Еще одну версию выдвинул А. Берио, обративший внимание на связь египетского слова dib («гиппопотам») с аккадским dabû, арабским dubb и эфиопским dĕb(b), означающими «медведь». Слово dib близко египетскому dpy («крокодил»). По мнению ученого, гиппопотам олицетворяет созвездие Малой Медведицы, а крокодил – Большой Медведицы. Праздник Выхода Себека, отмечавшийся II prt 11 (28 декабря, по Берио), соответствовал времени нахождения Солнца в созвездии Козерога; при закате небесного светила звезда Алькаид (третья по яркости звезда Большой Медведицы) располагалась в нижней кульминации [Berio, 2014, p. 40–42]. Праздники Себека под названием «День отрезания языка Себека», отмечавшиеся II Axt 22 и I Smw 14, ученый соотносит с восходом звезды Мусцида, которая находится в районе «морды» созвездия крокодила (= Большая Медведица) [Ibid., p. 42]. Созвездие msxtyw Берио предлагает отождествлять не только с Большой Медведицей, но и с созвездием Волопаса, а копье Хора – с созвездием Орла.
Дж. Прискин обозначает созвездие в виде гиппопотама как rrt («самка бегемота»), rrt-wrt («великая самка бегемота»), Ipt (имя богини-гиппопотама) и связывает его со звездами разнообразных созвездий, включая α Her, β Her, γ Ser, Oph, γ Sgr, δ Sgr, ζ Sgr, ω Cap, ζ Cap [Priskin, 2019, p. 169–170]. По замечанию исследователя, образ гиппопотама из гробницы Сенмута предваряет группу божеств, обозначающих дни лунного месяца, а значит, его имя правильнее читать как Ast DA(w) mwt HAb(w) pt, «Исида (лунной) ночи, мать праздников неба» [Ibid., p. 170]. Отсюда делается вывод, что в росписи гробницы наряду с северными созвездиями отображаются символы «праздников неба» [Ibid.], т. е. праздников, привязанных к определенным явлениям астрономического характера (восход Сириуса, Ориона, новолуние, полнолуние и т. д.).
Относительно созвездия гиппопотама Ast-DAmt, или rrt, с крокодилом на спине вспомним также об отождествлении Исиды с Сириусом, восход которого, называвшийся prt %pdt («выход Сопдет»), предвещал наступление разлива Нила и определял начало календарного года, возглавляя, таким образом, список «праздников неба». Покровителем разлива, как известно, был Себек. Крокодил и бегемот еще с додинастического периода считались символами Нила, о чем свидетельствуют многочисленные памятники, нередко запечатлевавшие этих животных вместе [см.: Прусаков, 2019]. Тем не менее изображение крокодила на спине бегемота довольно необычно, учитывая, что в действительности самка бегемота перевозит на спине своего детеныша, спасая его от крокодилов. Возможно, в египетских звездных картах подчеркивался образ Себека как сына Исиды, отождествлявшегося также с богом Ра, и указывалась взаимосвязь явлений разлива реки и гелиакического восхода Сириуса.
Соотнесение одного существа с несколькими астрономическими объектами, как мы видели на примере крокодила, представляет большие трудности для трактовки созвездий, зафиксированных в египетских звездных картах. Не исключено, что египтяне совмещали в одной карте наблюдения за разновидными небесными телами в те или иные периоды календарного года, выражая их в мифологических сказаниях, посвященных определенным божествам. Особо значимым был сюжет битвы Хора с Сетом, где последний в ряде заупокойных текстов отождествляется с жертвенным быком (PT § 1543–1550). Со своей стороны, отметим, что в звездных картах образ Хора с копьем или бечевой в руке напоминает созвездие Ориона, расположенное недалеко от созвездия Тельца (рис. 7). Нельзя обойти вниманием и замечание Плутарха о том, что «созвездие Исиды, которое у египтян зовется Софис, греки называют Псом, созвездие Гора – Орионом, а Тифона – Медведем» (Plut. De Iside et Osiride, 21; пер. Н.Н. Трухиной).
Созвездие Тельца своими очертаниями похоже на созвездие Большой Медведицы, что, возможно, обыгрывалось в египетских астрономических рисунках. В Текстах саркофагов говорится о помещении в северном небе быка (ngAw) (CT V, 214a), который мог обозначать и созвездие Большой Медведицы, и созвездие Тельца. В том же изречении, кстати сказать, упомянут «выход Себека из-под высоты (qAw) богини Нейт (и) из-под речных берегов» (CT V, 218b). Две извилистые веревки, изображенные справа от Хора в звездной карте Сети I, напоминают созвездие Эридан, которое в древности отождествлялось с рекой Нил. Это созвездие расположено правее Ориона и граничит с созвездием Тельца. Все названные созвездия хорошо видны в южной стороне ночного неба в зимний период (рис. 7). Правее Эридана и низко у горизонта находится экваториальное созвездие Кита, с которым также мог соотноситься гиппопотам.

Подпись к рисунку/медиа

Рис. 7. Схема расположения созвездий, видимых над южным горизонтом в зимний период [https://www.wildlife.by]. <br /> Fig. 7. Picture of winter constellations visible above the southern horizon [https://www.wildlife.by].

Рис. 7. Схема расположения созвездий, видимых над южным горизонтом в зимний период [https://www.wildlife.by].
Fig. 7. Picture of winter constellations visible above the southern horizon [https://www.wildlife.by].

Исходя из приведенных замечаний, не следует однозначно связывать каждую из двух частей египетских звездных карт с тем или иным полушарием. В противном случае, следовало бы признать, что круги с сегментами в карте Сенмута, означающие календарные месяцы, имеют отношение исключительно к созвездиям, представленным в рисунках северной стороны свода. Поэтому правильнее, на наш взгляд, говорить об изображении разных видов астрономических наблюдений, одни из которых касались изучения планет и деканов, а другие – фаз лунного цикла и созвездий, видимых на небосводе в периоды, представлявшие важность для повседневной и религиозной жизни египтян.
Возвращаясь к теме праздников Себека, мы можем предположить, что некоторые из них принадлежали к т. н. «праздникам неба» и отмечали восход небесных светил и определенных созвездий, среди которых были sAq, Htp-rdwy и Ast-DAmt, или rrt. В календаре греко-римского времени из храма Ком Омбо праздники бога-крокодила назывались Появление Себека, где слово «появление» (xay) служило, помимо прочего, для обозначения восхода небесных тел. Эти праздники отмечались в сезоны разлива и посева: I Axt 1, II Axt 3, I prt 3 и IV prt 20 [El-Sabban, 2000, p. 157–158]. Праздники I Axt 1 и I prt 3 проводились в один с день с праздником Появления Хора, а в день Нового года, т. е. I Axt 1, устраивались также праздники Хатхор и Мина, причем в календаре отмечается, что Появление Мина справлялось «каждое новолуние» [Ibid., p. 157]. Так в один день совершались торжества, объединявшие культы богов, которые олицетворяли солнце, луну и, возможно, определенные созвездия, и при этом отвечали за наступление разлива реки и сбор урожая.
Совмещение в один день праздников различных божеств могло отражать конкретное явление астрономического характера, связанное, например, с восходом разнообразных созвездий и периодом сближения ряда небесных тел. Подобно многим другим праздникам, торжества, посвященные Себеку, были направлены на поддержание неизменного порядка видимого движения солнца, луны и звезд, с которыми египтяне связывали разлив Нила, плодородящие силы природы, силу и мощь царской власти, посмертное возрождение души усопшего, желавшего оказаться в сонме богов, олицетворявших все известные египтянам небесные тела.