[Рец. на:] Yin, Kenneth J. Dungan Folktales and Legends. (International Folkloristics, 16). New York: Peter Lang Publishing, 2021. 444 pp.
Книга “Dungan Folktales and Legends”, напечатанная в августе 2021 г. международным издательством “Peter Lang”, представляет собой выполненный профессором Кеннетом Дж. Инем (Городской университет Нью-Йорка) перевод на английский язык классического издания «Дунганские народные сказки и предания» [Дунганские, 1977]. Работа вышла одновременно и на бумаге, и в трёх электронных форматах.
Сказки дунган, живущих в Центральной Азии потомков мусульманских выходцев из Северо-Западного Китая, – незаменимый источник для исследователей, которые занимаются сравнительно-историческим изучением фольклора и мифологии.
В дунганском фольклоре находит отражение многовековое взаимодействие тюркских, иранских, арабских, монгольских и китайских культур. В одном повествовании могут встречаться ценности, лексика, мифологические персонажи, характерные для разных этнических традиций.
Международные сказочные сюжеты, усвоенные китайской культурой, часто приходили в неё через посредничество хуэйцзу – предков дунган. Для того чтобы узнать, на чём первоначально была основана та или иная китайская версия сказки, дунганский материал часто оказывается бесценным. Тем важнее каждая публикация дунганского нарративного фольклора.
«Дунганские народные сказки и предания» вышли в легендарной серии Главной редакции восточной литературы издательства «Наука» – «Сказки и мифы народов Востока» (основана в 1964) в лучший период её существования. Ответственным редактором книги был Борис Львович Рифтин (1932–2012), над её составлением работали вместе с ним дунганские учёные Махмуд Ахмедович Хасанов (1932–1977) и Ильяс Исмаилович Юсупов (1930–2005).
В сборник были включены 78 текстов, сгруппированных в 3 раздела: «Волшебные сказки и сказки о животных», «Новеллистические сказки, народные анекдоты, авантюрные истории» и «Предания, исторические легенды и сказы». Такое деление отражает общую структуру указателя международных сказочных типов Аарне – Томпсона [Aarne, 1964] (далее AaTh).
Составители предпослали сборнику вступительную статью «Художественный мир дунганской сказки» [Рифтин, Хасанов, 1977] и снабдили его справочным аппаратом, включавшим не только сведения о рассказчиках и обширную библиографию, но и «Указатель сказочных персонажей, реалий и мотивов» вместе со «Сводным указателем сюжетов», где были отмечены соответствия сюжетным типам по указателям В. Эберхарда [Eberhard, 1937], А. Аарне – С. Томпсона, Н. П. Андреева [Андреев, 1929] и Икэда Хироко [Ikeda, 1971].
Это собрание материалов и исследований по дунганскому фольклору было не первым, но наиболее богатым и по сравнению с предшествующими, и на сегодняшний день по сравнению со всеми последующими публикациями (очерк истории изучения дунганского фольклора см. в: [Рифтин, 2002] и [Рифтин, 1981]). В основу пионерского сборника 1977 г. легла многолетняя полевая работа среди дунган Казахской и Киргизской ССР. Большая часть текстов была записана М.А. Хасановым. В книгу вошли также 5 сказок, собранных китайскими фольклористами у хуэйцзу в Ганьсу и Юньнани: их переводы с китайского языка были выполнены Б.Л. Рифтиным по сборникам избранных сказок этих провинций [Ганьсу, 1962], [Юньнань, 1962]1. Всего Б. Л. Рифтин перевёл для этого сборника 26 сказок, остальные были переведены М.А. Хасановым и И.И. Юсуповым.
При передаче имён и понятий для лёгкости читательского восприятия составителям «пришлось выработать приблизительную транскрипцию», отказавшись от специальных знаков, которые входят в состав кириллического дунганского алфавита [Рифтин, Хасанов, 1977, с. 30–31].
Разделы, посвящённые новеллистическим сказкам и преданиям, вполне представительны, но больше всего в книге волшебных сказок, которые, по словам Б.Л. Рифтина [Riftin 1981, S. 949], составляют «самую существенную часть» дунганских народных повествований.
Захватывающие сюжеты дунганских сказок, безусловно, привлекательны даже для самых искушённых читателей. Но важны они и для исследователей. Волшебные сказки хорошо сохраняют базовые сюжетные структуры и соответственно часто могут служить свидетельствами маршрутов, по которым шли культурные контакты. Чтобы представить себе эти маршруты максимально полно, необходимо описывать каждый новый ойкотип и рассматривать его в соотношении с остальными. Дунганские сказки недостаточно известны фольклористам всего мира.
Сказка № 16, «Белая лиса» ([Дунганские, 1977, с. 126–133], в англоязычном издании с. 133–141), как отмечает Б.Л. Рифтин, представляет собой вариант сказки AaTh 315А («Сестра-людоедка») [Дунганские, 1977, с. 452 – 453]. Текст № 17, «Девушка – змея» ([Дунганские, 1977, с. 133–136], в англоязычном издании с. 141–144), с одной стороны, есть сказка о жене-оборотне, где можно видеть «разработку темы, чрезвычайно популярной на Дальнем Востоке» [Дунганские, 1977, с. 455], а с другой – несомненный вариант куда более широко распространённого международного сюжетного типа «Король и ламия» (AaTh 411, см.: [Бер-Глинка, 2018]). В этом же разделе можно встретить замечательный образец международного сюжетного типа «Семеро спящих» (AaTh 766) – текст № 24, «Семеро и один пёс» ([Дунганские, 1977, с. 157–160], в англоязычном издании с. 165–167): в дунганской сказке путники мечтают расспросить Бога о том, почему им не даётся богатство, но обречены за свою дерзость постоянно спать в пещере.
Но ни одна из упомянутых сказок, насколько можно судить, ещё не отмечена в указателях международных сюжетных типов; а это далеко не единственные примеры модификаций международных сюжетов, которые можно найти в сборнике. Можно надеяться, что перевод книги на английский язык изменит эту ситуацию.
Английский перевод «Дунганских сказок…» точен, аккуратен и прекрасно читается. В англоязычное издание вошли все сказки и предания, представленные в книге 1977 г.; оригинальная структура распределения материала также была сохранена. Введение к изданию 1977 г. [Рифтин, Хасанов, 1977] в издании 2021 г. стало отдельной главой, первой из четырёх (остальные три – сказки, сгруппированные по упомянутым выше разделам). Оригинальному введению в новой книге предшествует предисловие переводчика (с. IX–XIV).
Текст этой вводной части с отдельной нумерацией страниц профессор Инь дополнил картами: 1) расселения хуэйцзу в Китае и 2) расселения дунган в Центральной Азии (с. XIII–XIV). Проблема транслитерации в книге была решена, как объяснено в «Note on Transliteration and Translation» (с. XV–XVII), с помощью эстонской системы романизации, созданной в 1994 г. на основе пиньиня (помещена в приложении 1, с. 395–396).
Общий объём книги при переводе несколько уменьшился; непереведённые части работы перечислены на с. X предисловия. Справочно-словарная часть оригинала претерпела довольно существенные изменения. В англоязычное издание, к сожалению, не попали важные для фольклористов разделы «Источники и анализ сюжетов дунганских сказок» [Дунганские, 1977, с. 403–505], «Сюжеты сказок, не вошедших в сборник» [Дунганские, 1977, с. 506–518], «Указатель сказочных персонажей, реалий и мотивов» [Дунганские, 1977, с. 535–568] и «Сводный указатель сюжетов» [Дунганские, 1977, с. 569]. Это объясняется тем, что нынешнее издание предназначено в первую очередь для широкого читателя (с. X).
Информация из раздела «Сведения о рассказчиках» ([Дунганские, 1977, с. 519–525] в англоязычном издании перемещена в приложение 3 (с. 399–405). В приложение 4 (с. 407–411) вошли краткие биографические справки о редакторе и составителях «Дунганских народных сказок и преданий» Б.Л. Рифтине, М.А. Хасанове и И.И. Юсупове.
Нумерация библиографии сохранена, однако сама библиография, во-первых, разбита по разделам, а во-вторых, сокращена: в ней оставлены только работы, к которым есть прямые отсылки в основном тексте книги и в сносках. Оригинальные примечания ко всем четырём разделам дополнены примечаниями переводчика, рассчитанными на современную англоязычную читательскую аудиторию.
Переводчик снабдил книгу глоссарием (с. 413–415), созданным на основе «Словаря непереведённых слов» [Дунганские, 1977, с. 382], и предметно-именным указателем (с. 417–424), который частично пересекается с «Указателем сказочных персонажей…» оригинального издания [Дунганские, 1977, с. 535 – 568], но включает также этнографические и другие реалии.
Указатель в англоязычном издании, что очень удобно, даёт не только дунганские варианты китайских имён, но и их китайские эквиваленты, записанные пиньинем (хотелось бы видеть рядом с пиньинем и иероглифику, впрочем, совершенство недостижимо). Как дополнение к указателю, конечно, может служить и поиск по электронной версии книги.
Это не первое переиздание «Дунганских народных сказок…»: в 2011 г. в Шанхае появился их китайский перевод [Ли, 2011], в который, впрочем, вошло только 68 текстов; неясно, чем руководствовались составители при их отборе. На русском языке «Дунганские народные сказки и предания» переиздавались дважды, причём первый раз составители решили опустить почти такую же, что и в нынешнем англоязычном издании, часть справочного аппарата [Рифтин и др., 2013]. В следующем издании опущенные в предыдущем указатели вернулись, однако туда были включены всего 26 текстов, которые перевёл сам Б.Л. Рифтин [Дунганские, 2018].
В России с «Дунганскими народными сказками…» знакомо не одно поколение читателей, они широко цитируются; материалы книги используются в отечественной гуманитарной науке. Китайским же учёным (и соответственно всем, знакомым с китайским языком) большая часть текстов из неё стала доступна уже более десяти лет тому назад.
Но исследователи, не читающие на русском и на китайском, с книгой Рифтина, Хасанова и Юсупова – самым представительным собранием дунганских сказок и преданий – работать не могли. Предпринятое профессором Инем издание «Дунганских народных сказок и преданий» на английском языке наконец даёт возможность самым широким кругам читателей, а также фольклористов, этнографов и историков познакомиться с уникальными текстами дунганского нарративного фольклора, собранными в 1950-е – 1970-е гг.
Пожалуй, особенно благодарны переводчику будут специалисты, занимающиеся сравнительным изучением фольклора, и люди, которые – действительно – просто любят сказки.