Журнал «Восток (Oriens)»
Статьи
Книжная культура в Южном Приаралье в XIX – начале XX вв. (по материалам рукописных коллекций в Нукусе).
Аннотация
DOI | 10.31696/S086919080030935-5 |
Авторы | |
Журнал | |
Страницы | 166 - 174 |
Аннотация | Регион Южного Приаралья, низовьев Амударьи, в историко-культурном отношении связанный с Хорезмом и Хивинским ханством (ныне территория суверенной республики Каракалпакстан в составе Узбекистана), особенно ярко выделяется специфическими чертами книжной культуры, обусловленными длительными контактами с Волго-Уральским регионом, наличием большого количества медресе, сохранности устной эпической традиции. Статья продолжает серию исследований, посвященных рукописям и книгам Фонда восточных рукописей Каракалпакского Института гуманитарных наук Каракалпакского отделения Академии наук Узбекистана (город Нукус, Каракалпакстан). Он содержит манускрипты, старопечатные книги и литографии на арабском, тюркских (также каракалпакском) и персидском языках, иллюстрирующие развитие книжной культуры региона вплоть до середины XX в. Можно сказать, что книжная культура этого региона исследована относительно немного; ее характерные чертыобусловлены длительными контактами с Волго-Уральским регионом, некогда наличием большого количества медресе, бытованию эпической традиции на каракалпакском языке. Рукописные собрания региона наглядно свидетельствуют о постоянной циркуляции рукописей и книг между Южным Приаральем, сосредотачивавшем в то время ряд крупных медресе, и Волго-Уральским регионом: через Петропавловск, Троицк и Оренбург, где проходили торговые пути, и Нижегородскую ярмарку.Значительное число рукописных собраний и фондов музеев и Института гуманитарных наук в Каракалпакстане, а также отдельные рукописи и целые коллекции рукописей и книг, находящихся в частных руках, все еще остаются неисследованными. Можно отметить, что те частные коллекции, которые находятся (и, вероятно, продолжат поступать) в Фонде КИГН или музеях Нукуса, отражая некоторые общие черты книжной культуры региона, несут на себе одновременно отпечаток и личности своего прежнего владельца/собирателя, и следы пребывания и формирования в прежних институциях (собраниях медресе). Хронологические рамки этих коллекций можно обозначить в целом как XIX – начало XX вв. (некоторые документы в составе – чуть позднее). |
|
|
Получено | 03.11.2024 |
Дата публикации | |
Скачать JATS | |
Статья |
Принято выделять несколько основных крупных историко-географических районов распространения тюркских рукописей: Восточный Туркестан, среднеазиатский, турецкий (Малая Азия), Закавказский (Азербайджан), Волго-Уральский. Довольно обширный диапазон связан с бытованием тюркской рукописной книги на огромных пространствах Центральной Азии, Кавказа, Ближнего Востока и Европы, что, в свою очередь, исторически обусловлено расселением тюркских народов [Дмитриева, 1987, с. 41]. В то же время такая классификация в настоящее время представляется условной, недостаточно детальной и слишком общей, не учитывающей некоторые особенности локальных традиций – и прежде всего это касается Средней Азии. Внутри этого ареала довольно четко (наряду с прочими областями) можно выделить регион Южного Приаралья, низовьев Амударьи, в историко-культурном отношении связанный с Хорезмом (впоследствии входивший в состав Хивинского ханства; ныне территория республики Каракалпакстан в составе Узбекистана), который особенно ярко выделяется специфическими чертами книжной культуры, обусловленными длительными контактами с Волго-Уральским регионом, некогда – наличием большого количества медресе, сохранности эпической традиции на каракалпакском языке.
В некоторых наших предыдущих публикациях, посвященных Фонду восточных рукописей Каракалпакского Института гуманитарных наук Каракалпакского отделения Академии наук Узбекистана (город Нукус, Каракалпакстан), шла речь о процессе описания и каталогизации рукописей, старопечатных книг и литографий на арабском, тюркских и, в меньшей степени, персидском языках [Аникеева, Идрисов, 2021; Anikeeva, 2023], прежде всего связанной с работой А.Р. Идрисова, трудами М.А. Карлыбаева и др. (надо отметить, что в целом исследований в этой области относительно немного). Тем не менее, не только рукописи данного Института, но и рукописные собрания региона в целом (как правило, сконцентрированные в музеях и учреждениях Нукуса) становились объектом внимания исследователей: это, прежде всего, каталог арабских, персидских и тюркских рукописей Музея, составленный А. Муминовым, М. Шуппе и А.Р. Идрисовым и выпущенный в 2007 г. [Muminov, Szuppe, Idrisov, 2007]. Кроме того, во введении к этому каталогу уже был поставлен вопрос, в какой степени соотносятся частные и государственные рукописные собрания Нукуса, Дорткуля, Чимбая и других городов Приаралья и некогда существовавшая библиотека медресе каракум-ишанов [Muminov, Szuppe, Idrisov, 2007, p. 16–20]. История же самих каракум-ишанов недавно стала объектом исследования Абдусалима Рахматуллаевича Идрисова – книга вышла в 2023 г. на каракалпакском языке [Идрисов, 2023]; вопросы деятельности Среднеазиатского духовного управления мусульман (САДУМ) и мусульманского духовенства (в частности, Рахматуллы Идрисова – потомка каракум-ишанов, отца А.Р. Идрисова), а также суфиев, в Каракалпакии в советское время затронуты в недавно вышедшем исследовании Паоло Сартори [Sartori, 2024].
Мы уже упоминали [Аникеева, Идрисов, 2021], что собрание Каракалпакского Института гуманитарных наук в Нукусе (включающее в себя, помимо арабографичных рукописей, также значительный объем соответствующих старопечатных книг и литографий) имеет различные источники поступления – в том числе оно постоянно пополняется из частных собраний: это и коллекция Узака Рахметуллаева (так называемая «Чимбайская», см.: [Аникеева, Идрисов, 2021]), и коллекция, связанная с именем С. Бауатдинова1, и значительная коллекция рукописей и литографий, поступившая в Фонд Института летом 2023 г. от И.А. Утеулиева2. Хронологические рамки этих коллекций можно обозначить в целом как XIX – начало XX вв. (некоторые документы в составе – чуть позднее). Несмотря на общее тематическое сходство состава (тафсиры, сочинения по фикху, тюркская и персидская поэзия), все же коллекции имеют различия. Так, коллекция, поступившая от И.А. Утеулиева, унаследованная, по-видимому, также от ишанов, долго время находилась в семье владельцев, и в результате она в большей степени отражает индивидуальные предпочтения ее собирателя: в ней больше сочинений по традиционной фармакологии и медицине, также значительно больше, чем в других частных собраниях, рукописных вариантов светских сочинений – дестанов. При этом, конечно, подобные этой частные коллекции отличаются от целенаправленно формируемого архива или коллекции того же региона. Так, рукописи библиотеки хивинских ханов в тематическом отношении «охватывают лишь часть отраслей средневековых наук и словесности, что вполне естественно для такого не очень большого книжного собрания. Количественно преобладают история (особенно при ее средневековом «расширенном» понимании), поэзия и художественная проза. Далее идут произведения по мусульманскому праву, суфизму, теологии и этике, а также биографические сочинения. Имеются несколько трудов по медицине и гаданию, примерно равны им по количеству сборники молитв» [Тошов, 2023].
3. См., например: Р-7. Суфи Аллаяр. Сабат аль аджизин. Язык текста – тюрки. Литография, формат 12×21 см. Р-28. Суфи Аллаяр. Маслак ал-муттакин. Рукопись. Язык текста – персидский. Переплет отсутствует, листы 17×22 см, пожелтевшая русская бумага со штемпелем № 5 в овале. Черные чернила, беглый насталик, хафизы. 18–21 строка на странице. Примерно 254 листа (многие страницы слиплись). Дата переписки – 1318 г.х./ 1900. Это же сочинение представлено и в виде литографии: Р-93. 15×24 см. 462 стр. Переплет, начало и конец сочинения отсутствуют; очень тонкая газетная бумага.
4. Так, произведения Суфи Аллаяра, столь распространенные в целом среди мусульман бывшей Российской империи во второй половине XIX – начале XX вв., отсутствуют в книжных/ рукописных собраниях Дагестана, что объясняется разницей в образовательной программе медресе и, в конечном счете, различием в мазхабах ислама (ханафитский в Волго-Уральском регионе и Центральной Азии и шафиитский – в Дагестане). 5. Авторство поэм «Сирадж ал-аджизин», «Неджат ат-талибин» также приписывают Суфи Аллаяру [Tosun, 2016, p. 522]. 6. Можно также упомянуть, что в российской тюркологии дореволюционного периода поэма Суфи Аллаяра (как и последующий комментарий Таджеддина Ялчигула) в определенной степени становилась объектом изучения лишь в качестве сравнительного материала при исследовании других текстов, а при всей популярности и широком распространении поэмы (комментариев на нее и ее переводов на татарский язык) ее перевод на русский язык не был осуществлен никем из тюркологов. См., например, исследования А.Н. Самойловича, посвященные «Книге рассказов о битвах текинцев» Абду-с-Саттара и «Шейбани-наме» Мухаммеда Салиха. Фрагменты «Опоры обреченных» на тюрки вошли в состав «Турецкой хрестоматии, составленной И.Н. Березиным». 7. Сулейман Бакыргани, или Хаким-ата (1091–1186) – суфийский шейх, родом из местности Бакырган в Хорезме, последователь ордена йасевийа, основанного другим известнейшим мистиком и поэтом Центральной Азии – Ходжой Ахмадом Йасеви (1103–1166).
8. О Нижнем Новгороде см.: [Tuna, 2015, p. 24, footnote 24].
9. Сказания этого цикла являются неотъемлемой частью устной традиции как тюркских народов (турок, азербайджанцев, туркмен, казахов, крымских татар, каракалпаков, узбеков, уйгуров), так и армян, грузин, таджиков, курдов и др. Все версии данного эпического цикла объединяет общность сюжетных линий, в центре всех сказаний находится фигура Кёроглы (Гороглы, Гуругли, Гёр-оглы) – ашуга и заступника обездоленных. Принято считать, что основной сюжет эпоса сложился в Азербайджане в конце XVI в., откуда распространился на север, запад и на восток; версии эпоса принято разделять на две группы, условно называемые западной и восточной. В разных формах и версиях бытование сказания о Кёроглы зафиксировано у народов Центральной Азии, Турции, Ирана, Поволжья и даже Южной Сибири [Райхл, 2008]. Сюжеты отдельных глав эпоса о Кёроглы объединены в серии эпизодов и приключений (сватовство главного героя, военные походы-вылазки, спасение из плена и др.). Версии эпоса различаются формой и объемом, а также степенью популярности.
10. Эпос об Идиге, в исторической основе которого лежат события, происходившие в XV–XVI вв. в Ногайской Орде, принято считать памятником средневековой словесности ногайцев, однако его бытование зафиксировано в разное время во множестве версий среди казахов, каракалпаков, кочевых узбеков, туркмен, башкир, у тюркских народов степного Крыма и Южной Сибири (сибирских татар и телеутов). Кроме того, сказание об Идиге само по себе стало источником последующих эпических циклов, посвященных уже потомкам ордынского мурзы и также имеющим историческую основу – таковы, например, сказание об Ураке и Мамае или же сказание о Чора (Шора)-батыре. Известно также и о существовании множества локальных кратких преданий, существующих у различных тюркских народов и связанных с кругом персонажей эпоса «Идиге». Подробнее см.: [Зайцев, Аникеева, 2023]. 11. Характерно, что родиной этой повести считается Хорезм, а время сложения ее довольно позднее – его относят к XVI–XVII вв. [Дмитриева, 2002, с. 462].
12. Действие повести о Шахсенем и Гарибе происходит в города Диярбакыр в правление Шаапбаса, то есть историческим прототипом этого фольклорного персонажа выступает сефевидский шах Аббас I (1587–1629). |
2. Рукописи и книги этой коллекции находятся в процессе описания и атрибуции. Ей, а также уточненным сведениям по коллекции Сали Бауатдинова, А.Р. Идрисов и Т.А. Аникеева планируют посвятить отдельную статью в ближайшее время.